FDurante siglos, los filósofos han teorizado sobre la cuestión de la mente y el cuerpo, debatiendo la relación entre la materia física del cerebro y la actividad mental consciente que de alguna manera crea. Incluso con los avances en neurociencia y técnicas de imágenes cerebrales, gran parte de esa relación fundamental sigue siendo obstinadamente misteriosa. Fue por una buena razón que, en 1995, el científico cognitivo David Chalmers acuñó el término «el problema difícil» para describir la cuestión de cómo nuestros cerebros conjuran exactamente la experiencia consciente subjetiva. Algunos filósofos continúan insistiendo en que la mente es inherentemente distinta de la materia. Sin embargo, los avances en la comprensión de cómo funciona el cerebro socavan esas ideas de dualismo.
Anil Seth, profesor de neurociencia cognitiva y computacional en la Universidad de Sussex, está a la vanguardia de esta última investigación. Su charla de Ted sobre la conciencia se ha visto más de 11 millones de veces. Su nuevo libro, Siendo tú, propone una idea de la mente humana como una “máquina de predicción altamente evolucionada”, arraigada en las funciones del cuerpo y “alucinando constantemente el mundo y el yo” para crear la realidad.
Una de las cosas que me gustó de su enfoque en el libro fue la forma en que muchos de los fenómenos que investigas surgen de tu experiencia. Por ejemplo, la sensación de volver a la conciencia después de la anestesia o cómo su madre, experimentando delirio, ya no era reconocible sí misma. ¿Crees que siempre es importante tener en cuenta ese marco del mundo real?
La razón por la que me interesa la conciencia es intrínsecamente personal. Quiero comprenderme a mí mismo y, por extensión, a los demás. Pero también estoy muy interesado, por ejemplo, en desarrollar modelos estadísticos y métodos matemáticos para caracterizar cosas como la emergencia. [behaviour of the mind as a whole that exceeds the capability of its individual parts] y no hay ningún componente personal en eso.
Ha creado su equipo en Sussex como un grupo multidisciplinario, con matemáticos puros, psicólogos e informáticos, así como neurocientíficos cognitivos. ¿Porqué es eso?
Desconfiaba de la academia porque mi primera experiencia educativa fue de especialización progresiva. Todavía recuerdo tener que elegir entre artes y ciencias cuando tenía 15 años y eso parecía una locura. Me preocupaba que tener una carrera científica académica consistiera en aprender mucho sobre algo que a nadie más le importaba. Fue un gran alivio cuando eso resultó no ser cierto. Tratamos de tener una pregunta en mente y luego usamos diferentes herramientas para responder esa pregunta sin preocuparnos por la disciplina a la que están apegados.
¿Cuál es la pregunta que todos tienen en mente?
En su forma más amplia, es la cuestión de cómo desarrollar una explicación científica satisfactoria de la experiencia consciente.
Es de suponer que el problema de la mente y el cuerpo nunca se resolverá por completo.
No, pero me gustaría avanzar. Es la respuesta aburrida de continuar haciendo ciencia rigurosa, en lugar de proponer alguna solución eureka al «problema difícil». [the question of why and how our brains create subjective, conscious experience]. Mi enfoque es que corremos el riesgo de no comprender el misterio central de la vida dando bandazos hacia una u otra forma de pensamiento mágico. Si bien la ciencia puede ser un poco más lenta, hay mucho por hacer en una comprensión materialista directa de cómo el cerebro se relaciona con la experiencia consciente.
Me interesó tu sección sobre la memoria en el libro, en particular sobre Clive Wearing. Llevando es alguien que, como resultado de una devastadora infección cerebral, perdió toda la memoria consciente y vive en un tiempo presente permanente, como si estuviera despierto perpetuamente del coma. Sin embargo, los estudios muestran que demuestra un amor constante por su esposa. ¿Cómo se explica eso?
Nunca conocí a Clive ni a su esposa, solo leí sobre el caso. Pero destaca el hecho de que algunas de esas cosas que creemos que son necesarias para la individualidad obviamente no lo son. Hay todo tipo de formas diferentes de memoria. El recuerdo consciente explícito, la memoria autobiográfica, es solo uno de ellos. En los pacientes neurológicos, a menudo se ve cómo la mente se construye a partir de procesos que en la vida normal nunca vemos.
Recuerdo al escritor Nicholson Baker sugiriendo que todos los pensamientos que valen la pena tener son del tamaño de un armario y tienen la complejidad de una carretilla. ¿Cómo piensas sobre los pensamientos?
El filósofo William James dijo: «Los pensamientos mismos son los pensadores». Creo que hay algo de verdad en eso. Quizás siempre sea un error pensar en pensamientos producidos u observados por un yo interno anterior. El pensamiento es fundamental para la psicología, pero es una de las cosas más difíciles de estudiar. No puede controlar el pensamiento de la misma manera que puede manipular sistemáticamente la percepción en el laboratorio. De modo que he tendido a evitar investigar cómo divaga la mente, etc.
Pero en tu estudios comienzan a observar cómo se construye algún tipo de alegría en la conciencia?
Definitivamente hay una especie de estímulo creativo interno en la variación de nuestra vida mental. Pero, ¿de dónde vienen los pensamientos? Me dejan un poco frío las explicaciones psicoanalíticas, que sugieren que hay un subconsciente tratando de entrar y darte un pensamiento que de otro modo sería reprimido. Creo que, para mí, son la versión máximamente abstracta de la percepción.
Tu libro está lleno de buenos aforismos. Uno de los ejes de su argumento sobre el cómo y el por qué de la conciencia es la idea de que «me predigo a mí mismo, luego existo». ¿Qué es el «yo» en esa oración?
Es una colección de predicciones perceptivas. Es una frase divertida. El «yo» es deliberadamente ambiguo allí; dice que hay una experiencia que surge de mí siendo un solo individuo unificado, con todos estos atributos diferentes: recuerdos, vínculos emocionales, experiencias del cuerpo. Para este pedazo de carne y hueso aquí, parecen estar unificados, al menos si no reflexiono demasiado sobre ello.
Ese sentimiento en primera persona es muy terco. La mayoría de nosotros tenemos un fuerte sentido de continuidad entre nuestras experiencias infantiles y nuestro yo actual. ¿Es esa unidad percibida esencialmente una especie de estrategia darwiniana?
Hay muchos argumentos sobre la función evolutiva de la conciencia. Pero las respuestas que obtenga dependen de la distinción que esté tratando de hacer. Si está tratando de decir por qué algo es consciente en absoluto, en lugar de solo mecanismos que evolucionan en patrones en la oscuridad, entonces simplemente se enfrenta nuevamente al “problema difícil”. Pero si lo replantea como ¿cuál es el beneficio evolutivo de que el organismo tenga estas experiencias específicas ?, entonces verá que una experiencia de la individualidad es claramente importante porque maximiza las posibilidades de supervivencia del organismo.
¿Por qué no es posible inteligencia artificial a por lo menos imitar esa percepción organizadora y por lo tanto imitar otro aspectos de la individualidad consciente?
Creo que es muy probable que la IA imite eso. De hecho, en el libro hablo sobre el ritmo de esta capacidad de imitar que es realmente aterrador, con la combinación de cosas «profundamente falsas» y máquinas de procesamiento del lenguaje natural. Sin embargo, la instanciación es otra cosa.
¿A qué te refieres con instanciación?
Construir un sistema de inteligencia artificial o un robot que experimente subjetivamente tener un yo, en lugar de ser una máquina sofisticada que da la apariencia de tener un yo, pero sin nada realmente sucediendo.
Pero si tomamos De Daniel Dennett definición de conciencia como un «billón de robots inconscientes bailando», donde esta la diferencia?
Dan Dennett ha sido una de mis inspiraciones y mentores más antiguos y la oportunidad de discutir con él en los últimos años ha sido un gran placer. Di una charla de Ted en 2017 y de las 3.000 personas en la sala, muchos fundadores e inversores y personas famosas, solo estaba aterrorizado por Dennett, que sabía que estaba en la audiencia. Y con razón. En un momento de la charla, describí las experiencias perceptivas como una especie de «película interior». Después, dijo: “Ah, todo eso fue genial, aparte de la película. Porque: ¿quién está viendo la película? » Y esa es una muy buena crítica. No hay película porque no hay nadie mirándola.
Pero hay una narrativa incorporada como sea que la describamos: ¿nuestra vida interna es todo narración?
Dennett es un poco ambiguo acerca de lo que él cree que es la experiencia perceptiva o fenoménica, si existe o no, si, una vez que se han explicado todas las funciones del sistema y sus disposiciones para comportarse de maneras particulares, queda algo por explicar. . Estoy de acuerdo con eso, porque creo que podemos llegar muy lejos para explicar las funciones y disposiciones de las cosas para comportarse de una manera particular. Pero soy agnóstico acerca de si al final de este programa de tratar de explicar en términos físicos las propiedades de la experiencia, todavía quedará algún residuo de misterio, algo más que explicar.
¿Sus pensamientos sobre eso alguna vez han tomado algún desvío espiritual, en términos del por qué de que hay algo en lugar de nada?
Es más que creo que hay arrogancia al asumir que todo se someterá a un programa mecanicista de explicación. Creo que es una honestidad intelectual reconocer que la existencia de la experiencia consciente como fenómeno en un universo para el que generalmente tenemos explicaciones fisicalistas parece extraña. Quiero descubrir las formas en que podemos socavar esta apariencia extraña.
Una de las preguntas planteadas por El famoso ensayo de Thomas Nagel, ¿Qué se siente al ser un murciélago?, es si un ser humano representa el tipo de conciencia más evolucionado. ¿Cuán consciente eres de los diferentes tipos de seres?
Espero mucho. Mucho de lo que sabemos sobre la conciencia humana se basa en experimentos con animales. Una de las historias del libro es sobre el tiempo que pasé estudiando pulpos, que fue fantástico. Realmente demuestran una forma de ser completamente diferente. Una de las cosas que se ha vuelto cada vez más arraigada para mí es la tensión entre usar a los humanos como punto de referencia, que de alguna manera tenemos que hacer, y reconocer que los humanos no son el punto de referencia por el cual todas las demás especies conscientes deberían ser evaluadas. Es importante reconocer que si otras especies tienen experiencia, lo primero que les dotará la evolución son las habilidades para sentir dolor, placer o sufrimiento en lugar de un pensamiento complejo e inteligente. Cuando decidimos cómo tratar a otros animales, debemos tenerlo en cuenta, en lugar de evaluar qué tan inteligentes parecen ser.
En el libro, describe cómo solo llegó a ver un cerebro humano vivo relativamente recientemente, después de haber sido invitado a participar durante una operación. ¿Fue una experiencia surrealista adecuada para ti?
Si. Ahí es donde entra el asombro. Este objeto material, sobre el que he escrito, descrito y estudiado datos durante más de 20 años: eso es todo, allí mismo. En un momento, mientras el cirujano realizaba la operación, que consistía en extirpar partes del cerebro que estaban dañadas, cortó un trozo y me lo dio para que lo sostuviera. Fue una experiencia muy conmovedora, un recordatorio de que lo que sea que esté sucediendo, de alguna manera está sucediendo allí mismo, ahora mismo.